Wenige Themen faszinieren den menschlichen Geist so sehr wie die eigene Sterblichkeit. Die meisten – wenn nicht alle – monotheistischen Religionen predigen Belohnungen oder Bestrafungen für die Guten und die Bösen im Jenseits, aber im nordischen Glauben ist die Sache möglicherweise nicht so einfach.
Alessio Sordini Helheim
Eine der unbequemsten Tatsachen über die nordische Religion ist, dass der größte Teil davon mündlich überliefert wurde und somit vieles einfach im Laufe der Zeit verloren ging.
Wenige Punkte werden von den meisten Quellen übereinstimmend genannt, wie zum Beispiel die Seele oder der Geist, die nach dem Tod des Körpers weiterleben. Das Konzept von absolut Gut oder Böse existierte nicht. Allvater Odin erfreute sich oft einer Art von Täuschung und zeigte nie Skrupel, einige „schmutzige“ Arbeiten zu erledigen, um seine Ziele zu erreichen, während Loki der Trickster Asgard mehrmals rettete (oftmals vor etwas, das er überhaupt erst verursacht hatte).
Das Konzept der ewigen „Erlösung“ oder „Verdammnis“ ist dem nordischen Glauben fremd, und selbst die Wiedergeburt wird in den Sagen erwähnt. Es gibt nur ein spätes altnordisches Gedicht, das einen Ort der Bestrafung nach dem Tod erwähnt: Nastrond (altnordisch Náströdr, „Ufer der Leichen“), aber das betreffende Gedicht (Völuspá) ist stark von christlichem Einfluss geprägt.
Das Jenseits:
Fólkvangr
Fólkvangr findet sich in den isländischen Eddas und in der Egils Saga. Es wird als einer der Orte für Menschen beschrieben, die im Kampf sterben. Es gehört der Göttin Freyja, die angeblich die erste Wahl unter den gefallenen Kriegern vor Odin hat. Der Name von Freyjas eigentlicher Halle ist Sessrumnir. Mehr über Freyja und Fólkvangr lesen Sie hier
Walhalla
Odins Halle für Krieger, die auf dem Schlachtfeld gefallen sind. Diese Krieger wurden von den Walküren gesammelt, um Einherjer zu werden, Krieger, die darauf trainiert waren, für Odin während des dem Untergang geweihten Krieges, Ragnarök, zu kämpfen. Die Einherjer würden ihr Leben nach dem Tod mit Festmählern und Scharmützeln bis zu diesem Tag verbringen. Mehr über Walhalla und die Einherjer lesen Sie hier.
Walhalla, von Max Brückner, 1896.
Ráns Halle
Diejenigen, die auf See starben, sollten in Ráns wässriger Behausung am Meeresgrund ruhen, was in der Wikingerzeit keine ungewöhnliche Erscheinung war.
Hel/Helheim
Hel, oder Helheim, ist die nordische Unterwelt, der Ort, an den Menschen gehen, wenn sie an Altersschwäche oder Krankheit sterben. Es ist kein schlechter Ort, aber Snorri beschreibt ihn auch nicht als besonders erfreulich.
"Hel" ist der Name sowohl für die nordische Todesgöttin als auch für ihre Behausung in Niflheim, der Welt der Dunkelheit. Laut einer sehr dramatischen und eindeutig christlich geprägten Beschreibung von Snorri Sturluson: „Ihre Halle heißt Éljúðnir („feucht“); ihr Teller heißt Hungr („Hunger“); ihr Messer ist Sulltr („Hungersnot“); ihr Diener ist Gangláti („der Langsame“); ihre Dienerin ist Ganglöt (ebenfalls „die Langsame“ bedeutend); die Schwelle ihres Heims heißt Fallanda forað („Stolperstein“); ihr Bett ist Kör („Krankheit“); und ihre Bettvorhänge heißen Blinkjanda böl („blasses Unglück“).“
Die Unterwelt von Helheim befindet sich im Norden, der Himmelsrichtung des Todes in der skandinavischen Folklore. Sie ist vom Reich der Lebenden durch den Fluss Gjöll getrennt, der von der vergoldeten Brücke Gjallarbrú überspannt wird. Das Geräusch eines Lebenden, der diese Brücke überquert, ist im Vergleich zu den Schritten der Toten ohrenbetäubend. Der Weg nach Hel wird von einem Wolf bewacht, der Garm heißt.
Laut Snorri besteht Helheim aus neun Reichen, aber er hat sie nie alle beschrieben. Eines davon ist jedoch Náströnd, wohin die schlimmsten menschlichen Übeltäter gelangen.
Diese eindeutig christliche Beschreibung von Hel steht im Widerspruch zu vielen Passagen der Eddas, wie zum Beispiel, als Hermodr Hel besucht, um die Freilassung von Baldr aus dem Tod zu verhandeln, und feststellt, dass Baldr ein geehrter Gast ist und in den Hallen der Toten ziemlich glücklich zu sein scheint. Mehr über Helheim, das Reich der Hel, lesen Sie hier.
Náströnd
Es gibt ein spätes altnordisches Gedicht, das einen Ort der Bestrafung nach dem Tod erwähnt: Nastrond (altnordisch Náströdr, „Ufer der Leichen“). Ihr Tor ist nach Norden gerichtet, Gift tropft von der Decke, und Schlangen winden sich auf dem Boden. Der Drache Nidhoggr lebt dort und saugt das Blut aller Neuankömmlinge im Reich, während er die meiste Zeit damit verbringt, an den Wurzeln von Yggdrasil zu nagen. Das Gedicht, das Nastrond darstellt, ist die Völuspá, aber leider lässt sich darin ein großer christlicher Einfluss leicht erkennen. Angesichts dessen, wie unterschiedlich Nastrond unter den anderen nordischen Vorstellungen über das, was nach dem Tod mit einer Person geschieht, ist, leitet es sich sicherlich auch von christlichen Darstellungen der Hölle ab.
Andlang & Vidblain
Dies sind himmlische Reiche, die von Snorri erwähnt werden. Vidblain im Besonderen würde die Menschen während des Ragnarök vor Surtrs Feuern schützen, aber bis dahin sind diese Himmel für die Alvare oder Elfen reserviert. Nebenbei bemerkt, soll der Gott Freyr in Alfheim leben, welches laut dem Gedicht Gylfaginning auch das Reich der Elfen ist.
Gimlé
Eine strahlende himmlische Halle, die nach der Zerstörung alles anderen während des Ragnarök auferstehen würde.
Helgafjell
Der Heilige Berg, wohin die Menschen gehen, um sich mit ihren Vorfahren wiederzuvereinigen. Vielleicht die Halle, die am ehesten der alten animistischen Ansicht des nordischen Jenseits ähnelt.
Wiedergeburt
Einige Quellen sprechen auch davon, dass die Toten in einem ihrer Nachkommen wiedergeboren werden. Auch hier sind die Quellen unklar, wie genau dies geschehen würde, aber oft wird die verstorbene Person in jemandem reinkarniert, der nach ihr benannt ist. Ein klares Beispiel für Wiedergeburt findet sich in der Saga von Olaf dem Heiligen, einem der ersten christlichen Könige Norwegens. Olaf und ein Diener reiten an dem Grabhügel des Königs Vorfahren und Namensvetters vorbei, der nun unter dem Namen Óláfr Geirstaðaálfr bekannt ist – wörtlich „Olaf, der Elf von Geirstad“, ein Titel, der eindeutig den derzeitigen Elfenstatus des Vorfahren des Königs impliziert. Dieselbe Passage deutet auch an, dass König Olaf die Reinkarnation des verstorbenen Olaf ist, was zeigt, dass den Toten möglicherweise gleichzeitig mehrere Schicksale zugeschrieben wurden.
Das Jenseits wird fast immer als Fortsetzung des Lebens auf der anderen Seite gesehen. Ein ehrenhaftes Leben setzt sich im Jenseits ehrenhaft fort, und wir alle wollen unsere Vorfahren stolz machen. Ehre ist ihre eigene Belohnung.
Quellen:
Blaine, Jenny. 2016. Wights and Ancestors: Heathenry in a Living Landscape. Prydein Press. ISBN-13 978-0995507401
Simek, Rudolf. 2007 (1993). Übersetzt von Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1
Orchard, Andy. 1997. Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 0-304-34520-2
Jesse Byock (2005) Snorri Sturluson, The Prose Edda. 1. Auflage. London, England: Penguin Books Ltd. ISBN-13 978-0-140-44755-2
Faulkes, Anthony. Edda. Übers. 1982. Oxford University Press. ISBN-13: 9781389651922
Daniel McCoy. 2016. The Viking Spirit: An Introduction to Norse Mythology and Religion. 1. Auflage. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN-13 978-1533393036
